Filosofía · teología

Razón y política secular desde la religión.

“La teoría de la sociedad de Habermas parte del entrelazamiento íntimo de racionalidad, lenguaje y acción. No puede plantearse, pues, hablar de los modos de coordinación de las acciones y planes sociales de los individuos, sin elucidar con algo de detalle y cercanía lo que esta urdimbre categorial impone. El precipitado de estas intuiciones teóricas tiene lugar con la formulación de la teoría de la acción comunicativa…”

“De ahí pasamos al Derecho, intentando dar razón de la necesidad funcional de este mecanismo de afianzamiento del orden social amenazado, tal y como Habermas lo entiende. Partiremos de la deducción del Derecho a partir de los déficits que se vislumbran en una construcción puramente comunicativa del orden social, sobre todo, a raíz de las debilidades que la integración mediante el procedimiento discursivo y la moral comunicativa padecen. Estamos en una clave puramente funcional, que entendería el Derecho como mecanismo compensador o, en su caso, reparador, de las fallas cognitivas y motivacionales del formalismo que implanta la acción comunicativa como expediente conformador del orden social.”
PRIETO NAVARRO, Evaristo. RACIONALIDAD CRÍTICA, ACCIÓN COMUNICATIVA E IDENTIDAD JURÍDICO – POLÍTICA EN LA OBRA DE JÜRGEN HABERMAS. Madrid. 2001
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 Reseña: Dos tendencias opuestas caracterizan la situación espiritual de nuestra época: la expansión de las imágenes naturalistas del mundo y la creciente influencia política de las ortodoxias religiosas.De una parte se exhiben exitosamente los progresos en biogenética, neurociencia y robótica, a los que acompañan muchas esperanzas terapéuticas y eugenésicas.
La controversia versa más bien sobre la interpretación correcta de las consecuencias secularizadoras de una racionalización cultural y social que los defensores de las ortodoxias religiosas denigran cada vez más como la verdadera «vía singular»
“Habermas piensa que en las religiones hay contenidos muy
interesantes que no están presentes en la vida de las modernas
sociedades laicas, contenidos que pueden y deben ser traducidos a
un lenguaje racional. También al Estado liberal le interesa oír estas
voces, pues si no lo hiciera, quizá se estaría privando de
importantes reservas para la creación de sentido”

ESPINOSA. Fco. Javier.

La religión en la esfera pública. Habermas, Toland y Spinoza.

En: Cuadernos del Seminario Spinoza (en línea). Ciudad Real. 2008
(…)esta apertura a la religión no es algo extraño al devenir de la cultura
racional occidental. Igual que la teología tuvo que reconstruirse
iluminando la fe religiosa desde la modernidad ilustrada, así la
conciencia secular se auto-esclarece cuando entiende el papel de la
religión en la genealogía de la razón. “

 ESPINOSA. Fco. Javier.

La religión en la esfera pública. Habermas, Toland y Spinoza.

En: Cuadernos del Seminario Spinoza (en línea). Ciudad Real. 2008
“La sociedad occidental inventó la Iglesia y la religión que necesitaba […] Toda la sociedad participó en ello, creyentes y no creyentes, y todos los que contribuyeron a la evolución de las mentalidades contribuyeron también a la evolución del cristianismo. Y seguirán
haciéndolo, pues la Historia continúa”
MAALOUF, Amin. Identidades asesinas. Alianza editorial. 2005
-Según John Toland en Phanteisticon. (1720)-
“Esta fuerza y energía del Todo, que ha creado todo y gobierna todo, que siempre tiende al mejor fin, es Dios, al que puedes llamar Mente, si te place, y Alma del Universo. De ahí que los Hermanos Socráticos sean llamados PANTEISTAS, con este peculiar término, como dije antes. Esta Fuerza, de acuerdo con ellos, no está separada del Universo mismo, sino que se trata sólo de una distinción de razón

De ahí que los Hermanos Socráticos sean

llamados PANTEISTAS, con este peculiar término, como dije antes.”

ESPINOSA. Fco. Javier.

La religión en la esfera pública. Habermas, Toland y Spinoza.

En: Cuadernos del Seminario Spinoza (en línea). Ciudad Real. 2008

 
“Se cree que este filósofo irlandés acuñó el término panteísmo para designar la teoría de que Dios y el universo son idénticos.”
“(…) a la búsqueda de un enlace entre ellos y ve en un cristianismo purificado y
simplificado un instrumento útil, o mejor, irremplazable, para reformar la mentalidad tosca de la masa. Parece claro que el sentido fundamental de la afirmación tolandiana de que el cristianismo no es misterioso, título de su más conocida obra, es laexigencia de limpiar la religión cristiana de cualquier elemento que pudiese contradecir la razón, purificando el cristianismo de modo que llegue a ser un instrumento de conexión entre los simples y los doctos.
El problema, entonces, no es competir a ver quién es más radical y más crítico con la religión, sino ver la funcionalidad de algunos instrumentos conceptuales de la religión para enderezar el desarrollo de la sociedad burguesa en la dirección de la igualdad.
Como se ve, no se trata de un mero problema epistemológico sobre
la verdad de la religión, sino de todo un problema político y social.”

ESPINOSA. Fco. Javier.

La religión en la esfera pública. Habermas, Toland y Spinoza.

En: Cuadernos del Seminario Spinoza (en línea). Ciudad Real. 2008

 

 Referencia bibliográfica :

Cuadernos del Seminario Spinoza

Acción comunicativa e identidad política

 

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